Materia	Carrera	Plan	Año	Periodo
ANTROPOLOGIA Y EDUCACION	LIC. EN CIENCIAS DE LA EDUC.	020/99	2025	2° cuatrimestre
ANTROPOLOGIA Y EDUCACION	PROF. EN CS. DE LA EDUC.	020/99	2025	2° cuatrimestre

Docente	Función	Cargo	Dedicación
ARCE, ITATI LILIANA	Prof. Responsable	P.Adj Exc	40 Hs
MASI, MELINA	Responsable de Práctico	JTP Exc	40 Hs

Este espacio curricular propone un diálogo entre la Antropología y la Educación, con el propósito de brindar a estudiantes de la Licenciatura y el Profesorado en Ciencias de la Educación una formación crítica sobre aspectos centrales de este campo disciplinar. Para ello se retoma la trayectoria investigativa de la Red de Antropología y Educación en Argentina (RIAE) y los aportes de la etnografía educativa latinoamericana.
Se parte de una concepción amplia de educación, entendida desde un enfoque antropológico, que abarca los procesos de escolarización pero sin limitarse exclusivamente a ellos. La educación comprende relaciones y prácticas pedagógicas que constituyen una dimensión central de la vida social cotidiana. Lo pedagógico se configura, así, como un entramado de procesos de enseñanza y aprendizaje, de transmisión y apropiación de saberes, y de conocimientos y prácticas significativas en cada contexto sociohistórico (Cerletti, 2017).
Desde su consolidación como disciplina científica a fines del siglo XIX, la antropología ha cursado transformaciones en torno a su objeto de estudio, tradicionalmente definido como “alteridad” u “otredad cultural”. Para comprender estos cambios, se adscribe una periodización general (Boivin et al., 2004), que posibilita identificar debates teóricos y metodológicos de cada momento histórico, junto con sus contribuciones, limitaciones y críticas. Si bien estos procesos se vinculan estrechamente con los contextos sociopolíticos en los que la disciplina se ha desarrollado, muchas discusiones trascienden los marcos históricos y geográficos que las originaron, siendo apropiadas y resignificadas por otras disciplinas científicas como también por el sentido común hegemónico. Reconocer el carácter histórico de la producción científica permite recuperar herramientas conceptuales de la antropología para analizar la dimensión sociocultural de las prácticas educativas y problematizar los “usos” de la diversidad cultural en el ámbito escolar.
En concordancia con Achilli (2016), consideramos que algunas de estas herramientas, identificadas como “núcleos antropológicos”, nos remiten: al estudio de la diversidad de la experiencia humana; al abordaje del concepto de cultura y de identidad y sus diferentes perspectivas; a la valorización del quehacer etnográfico como enfoque teórico metodológico en la investigación socio-educativa; y a la necesidad de reconocer la importancia de la vida cotidiana y la lógica sociocultural de los sujetos. Estos “núcleos antropológicos” reflejan una profunda intención de documentar y analizar la diversidad de lo humano, desafiándonos a desnaturalizar y descotidianizar aquello que nos es familiar, y a familiarizarnos con aquello que nos parece totalmente “ajeno”. otras palabras, la Antropología nos invita a reflexionar críticamente sobre aquello que en nuestras sociedades damos por sentado como “común”, “evidente” u “obvio”. Este ejercicio de "extrañamiento" nos permite develar las racionalidades que sustentan aquellos sentidos y prácticas que se nos presentan como "naturales". Al hacerlo, podemos reconstruir su historicidad y, sobre todo, arrojar luz sobre el entramado de poder de aquellos que dominan, y los procesos mediante los cuales dicha dominación se oculta.
El enfoque antropológico relacional (Achilli, 2005, 2016) desafía a la construcción de una mirada desnaturalizadora sobre las prácticas de enseñanza, entendidas como prácticas sociales, relacionales e históricas, centrales en la formación docente inicial. Este enfoque permite superar visiones fragmentadas que establecen dicotomías entre qué y cómo enseñar, saber científico y saber pedagógico, o contenido y proceso. Además, propicia una reflexión crítica sobre las dimensiones epistemológica, política, curricular y pedagógica de los conocimientos implicados en la enseñanza, considerando tanto su contenido como la racionalidad que los orienta y los posibles procesos de transformación (Edelstein, 2002).
En el campo de la investigación educativa, este enfoque se centra en comprender los procesos sociales y culturales que configuran la experiencia escolar, con especial atención a la desigualdad social. La mirada relacional, busca articular distintas dimensiones y niveles de análisis, atendiendo a sus interdependencias y a los contextos específicos, siempre históricos y situados (Achilli, 2005). También se cuestionan las oposiciones clásicas en el campo de la investigación social (micro/macro, cualitativo/cuantitativo, sujeto/estructura), que dificultan la comprensión integral de los vínculos entre experiencias cotidianas y estructuras sociales. Los sujetos se reconocen como constructores activos de sus experiencias, sin desconocer las limitaciones y posibilidades que ofrece cada contexto (Achilli, 1995; Thompson, 1975).
Asimismo, se subraya el valor de la antropología para el estudio de los procesos identitarios, atendiendo a las reemergencias de las comunidades huarpes en San Luis (Calderón Archina, 2017) y a la comunalización de identidades afroargentinas (Frigerio & Lamborghini, 2011). La identidad se concibe como un proceso relacional y multidimensional, que se configura a partir de dinámicas de poder, históricamente encarnadas. En el campo educativo, los aportes antropológicos permiten desnaturalizar las efemérides escolares, entendidas como prácticas que condensan sentidos sobre historia, identidad y nación. Analizadas desde esta mirada y el enfoque decolonial, estas prácticas evidencian cómo el Estado legitima ciertos hechos, valores y sujetos en la escuela (Blázquez, 2013), al mismo tiempo que invisibiliza presencias y resistencias de pueblos originarios y afrodescendientes. La escuela aparece, entonces, como un escenario de disputa simbólica, donde se producen, reproducen y cuestionan narrativas históricas y culturales, habilitando el reconocimiento de memorias y experiencias históricamente silenciadas.
Cabe destacar que el curso se desarrolla en el segundo cuatrimestre del segundo año de la Licenciatura y el Profesorado, retomando saberes de materias previas —Marginalidad y Exclusión Urbana y Rural, Sociología de la Educación, Psicología Social, Filosofía de la Educación, Historia General de la Educación y Praxis Nivel II— e incorporando reflexiones epistemológicas y metodológicas propias de la investigación cualitativa. Esta articulación favorece el diálogo con asignaturas del tercer año, como Epistemología de las Ciencias Sociales e Investigación Educativa I.
Finalmente, a partir de una demanda especifica de comunidades huarpes y afrodescendientes de San Luis orientada a resignificar las efemérides del 12 de octubre y el 8 de noviembre, se impulsó un trabajo co-participativo entre dichas comunidades y asignaturas de la Línea de Curricularización de Prácticas Socio-comunitarias del Centro de Practicas Pedagógicas y Socio-comunitarias. Esta iniciativa destinada a escuelas de nivel primario y secundario, permite a los estudiantes de formación docente acercarse a prácticas de enseñanza interculturales. Dicho entramado implica la realización de dos jornadas de reflexión interdisciplinaria con asignaturas de formación (Música, Teatro, Letras) y otros espacios curriculares de la UNSL, junto con la participación activa de las comunidades originarias y afrodescendientes de la provincia.

Propuesta didáctica
La secuencia temática organiza las unidades de manera que el acercamiento de los estudiantes al campo de la Antropología y la Educación sea gradual. Se parte de ciertos “núcleos conceptuales” de la disciplina y del devenir de su objeto de estudio, avanzando hacia debates sobre relativismo cultural, cultura, identidad e interculturalidad, vinculados con problemáticas educativas actuales. Se busca articular contenidos, categorías y aportes teóricos para construir una perspectiva relacional de la asignatura, evitando la fragmentación de bibliografía o categorías aisladas.
La Unidad N.º 1 aborda la dimensión cultural de los procesos sociales y la construcción histórica del objeto de estudio antropológico. La Unidad N.º 2 amplía este análisis mediante los conceptos de cultura, identidad e interculturalidad. Los ejes de desigualdad, hegemonía, ciencia y poder —introducidos en la primera unidad a partir de la crítica al modelo antropológico clásico— se profundizan en las Unidades N.º 3 y N.º 4, donde se examinan los aportes de la antropología a la educación y se problematizan enfoques culturalistas que invisibilizan desigualdades sociales.
En la última unidad, se trabajan los procesos identitarios indígenas y afroargentinos a partir de investigaciones etnográficas en contextos escolares interculturales, con énfasis en la dimensión performativa e identitaria de las efemérides y actos escolares. Desde este análisis, se propone la producción colectiva de talleres educativos descoloniales para estudiantes de primaria y secundaria, orientados a reflexionar críticamente sobre diversidad y desigualdad cultural en la escuela. La propuesta fomenta el diálogo intercultural entre estudiantes, docentes y representantes de comunidades originarias y afrodescendientes, legitimando sus saberes, propiciando la construcción de memorias subalternas y la revalorización de luchas identitarias en el contexto actual.
Desde esta perspectiva, la formación docente se enriquece con miradas críticas que reconocen la pluralidad cultural como constitutiva de nuestra historia común. La escuela se proyecta, así, como un espacio de justicia epistémica, capaz de acoger otras narrativas, memorias y modos de pensar la educación, favoreciendo prácticas interculturales, críticas y antirracistas.

1- Generar un espacio colectivo de análisis y reflexión crítica en el estudio de los procesos socioeducativos desde un enfoque antropológico.
2- Realizar una aproximación histórica al desarrollo de ciertos núcleos teóricos metodológicos de la antropología como ciencia, y su contribución al estudio de los procesos socioculturales contemporáneos. Considerando el condicionamiento histórico e ideológico en la producción del conocimiento antropológico.
3- Indagar en el devenir conceptual de nociones como “alteridad”, “diversidad”, “cultura”, “identidad” e “interculturalidad”, y su aporte crítico a explicaciones biologicistas, psicologicistas y culturalistas de los procesos socio-culturales y educativos.
4- Analizar, a partir del concepto de identidad y desde los aportes de la antropología, su configuración como categoría sociocultural e histórica, constituida por una trama compleja de dimensiones generacionales, culturales, de clase social y de género.
5- Recuperar y valorizar los conocimientos producidos por el campo de la antropología y educación en Argentina y Latinoamérica para comprender los procesos socioeducativos locales y enriquecer la reflexión sobre las prácticas de enseñanza, especialmente aquellas situadas en diálogo intercultural con comunidades y territorios.

UNIDAD N° 1: EL CAMPO DE LA ANTROPOLOGÍA SOCIO-CULTURAL
Caracterización de la Antropología socio-cultural. Aspectos comunes con otras ciencias sociales. Aportes específicos: estudio de la diversidad cultural. Situación Colonial y racismo estructural como forma persistente de desigualdad. Construcción dinámica del objeto de estudio, el “otro cultural”: diferencia, diversidad y desigualdad. Principales corrientes antropológicas: Evolucionismo, Particularismo Histórico, Funcionalismo, Estructuralismo. Modelo antropológico clásico: críticas y redefiniciones. Etnocentrismo y Eurocentrismo. Relativismo cultural como principio metodológico: Aportes y limitaciones. Procesos de descolonización y críticas a las categorías racializadas en la construcción del “otro cultural”. Reconfiguración del campo antropológico contemporáneo: estudios sobre desigualdad sociocultural. Extrañamiento y desnaturalización de la vida cotidiana.

UNIDAD N°2: CULTURA, IDENTIDAD E INTERCULTURALIDAD, CONTRIBUCIONES DE LA ANTROPOLOGÍA A SU CONCEPTUALIZACIÓN
El concepto de cultura: polisemia y centralidad en la Antropología. Desarrollo histórico y definiciones como reflejo de perspectivas para estudiar la alteridad. Sentido iluminista de cultura, sentido antropológico y concepción socio-semiótica crítica actual. Cultura, poder y hegemonía. Relación entre lo material y lo simbólico. Cultura e identidad. Historicidad del concepto y diversidad de enfoques: esencialistas, subjetivistas y relacionales. Identidad como construcción social y espacio de dominación, subordinación, estigma y resistencia. Tensiones entre multiculturalismo e interculturalidad crítica. Identidades afro e indígenas: procesos de reemergencia, comunalización y luchas por el reconocimiento.

UNIDAD 3. ANTROPOLOGÍA Y EDUCACIÓN
Desarrollo de la Antropología y Educación en Argentina y Latinoamérica. Especificidad de sus aportes al campo de la educación. Distinción entre Educación, escolarización y experiencias formativas. Práctica docente, práctica pedagógica y práctica investigativa. La escuela como espacio de lucha, reproducción y producción cultural. Apropiación y vida cotidiana. Desigualdad social, diversidad, estado y escuelas. La relevancia de la etnográfica en la investigación educativa: reflexiones epistemológicas y metodológicas para su uso contextualizado. El enfoque relacional en el abordaje de los procesos socio-educativos. Aportes al campo de la investigación y las prácticas de enseñanza. Trabajo de campo y Reflexivilidad antropológica.

UNIDAD 4: INTERPELACIONES A LAS PRÁCTICAS EDUCATIVAS DESDE UN ENFOQUE ETNOGRÁFICO: RITUALES ESCOLARES, IDENTIDADES Y MEMORIAS SUBALTERNAS
Recorrido por distintas investigaciones etnográficas sobre procesos socioeducativos situados, problematizando diferentes conceptualizaciones a partir de estudios que recuperan realidades locales y la perspectiva de los sujetos involucrados. Experiencias formativas e identitarias de infancias y juventudes indígenas, migrantes y afrodescendientes. Construcción de la identidad nacional y ritualización de lo escolar. Rituales y campo simbólico: formación del habitus escolar. Ritual y performance educativas. Efemérides como rituales escolares: el 12 de octubre y el 8 de noviembre. Memoria, historia e identidad en el espacio escolar: pedagogías de la memoria, transmisión generacional y disputas por la legitimidad de los relatos. Aportes para una educación intercultural, crítica y antirracista.

Plan de Trabajos Prácticos
El plan de trabajos prácticos consta de 10 Trabajos Prácticos, los cuales se desarrollarán semanalmente, ajustándose al calendario académico. Cada encuentro propone la lectura previa de un texto orientador y el trabajo en clase mediante dinámicas de taller, fomentando el debate grupal, la problematización y la construcción colectiva de conocimiento.
En articulación con la propuesta didáctica general, se plantea talleres específicos para el trabajo de construcción de dos jornadas de reflexión sobre las efemérides que integrará el análisis de procesos identitarios indígenas y afroargentinos en contextos escolares interculturales. A partir de ello, se propondrá el diseño co-participativo de talleres educativos descoloniales, destinados a escuelas de nivel primario y secundario, que habiliten a los estudiantes de formación docente a acercarse a prácticas de enseñanza situadas, promoviendo el diálogo intercultural con comunidades huarpes y afrodescendientes.
La selección de los textos responde a los objetivos de la asignatura y a los contenidos de cada unidad. Se incluye bibliografía básica y estudios etnográficos relevantes, con especial énfasis en la relación entre antropología, educación, memoria, identidad y diversidad cultural.

Trabajos Prácticos

T.P. N.º 1
Krotz, E. (2004). “Alteridad y pregunta antropológica”. En Boivin, M., Rosato, A. & Arribas, V. (comps.), Constructores de otredad. Una introducción a la Antropología Social y Cultural (3.ª ed., pp. 16-21). Buenos Aires: Antropofagia.
T.P. N.º 2
Todorov, T. (2007). “Amar: comprender, tomar y destruir”. En La conquista de América: El problema del otro (pp. 137-194). México: Siglo XXI Editores.
T.P. N.º 3
Boivin, M., Rosato, A. & Arribas, V. (2004). “Introducción”. En Constructores de otredad. Una introducción a la Antropología Social y Cultural (3.ª ed., pp. 7-13). Buenos Aires: Antropofagia.
T.P. N.º 4
Bompadre, J. y Equipo de Producción de Materiales en Línea. (2019). “Clase 1: Espacio, tiempo y sociedad. Procesos de alterización”. Módulo: Espacio, tiempo y sociedad.
T.P. N.º 5
Chiriguini, M. C. (2008). “Identidades socialmente construidas”. En Chiriguini, M. C. (comp.), Apertura a la Antropología (pp. 61-78). Buenos Aires: Proyecto Editorial.
T.P. N.º 6
Calderón Archina, M. A. (2017). “De oasis a desierto: Re-emergencias huarpes y la promesa del agua en las Lagunas de Guanacache”. Síntesis, 7, 5-25. Universidad Nacional de Córdoba.
T.P. N.º 7
Frigerio, A. & Lamborghini, E. (2011). “Los afroargentinos: formas de comunalización, creación de identidades colectivas y resistencia cultural y política”. Aportes para el Desarrollo Humano en Argentina, 5, 5-51.
T.P. N.º 8
Guber, R. (2004). “El trabajo de campo como instancia reflexiva del conocimiento”. En El salvaje metropolitano (pp. 83-97). Buenos Aires: Paidós.
T.P. N.º 9
Blázquez, G. (2012). “Celebraciones escolares y poéticas patrióticas: la dimensión performativa del Estado-Nación”. Revista de Antropología, 703-746.
T.P. N.º 10
Legarralde, M. & Raggio, S. (2010). “El pasado reciente en la escuela. Entre la historia y la memoria”. Revista Puentes, 28.

Promoción sin examen final
Teniendo en cuenta la diversidad de trayectorias y situaciones socio-laborales del estudiantado, se establecen dos modalidades de aprobación promocional, entre las que cada estudiante podrá optar:
Opción 1: Prácticas socio-comunitarias interculturales
Construcción de talleres educativos descoloniales
La evaluación se centrará en la planificación y desarrollo de talleres educativos descoloniales destinados a escuelas de nivel primario y secundario, en el marco de las efemérides del 12 de octubre y el 8 de noviembre, a partir de la puesta en marcha de dos jornadas de reflexión institucional.
Cada grupo seleccionará temáticas y contenidos trabajados durante el curso para co-construir propuestas pedagógico-didácticas que integren los aportes de la antropología y la educación, la perspectiva decolonial, las voces de las comunidades huarpes y afrodescendientes de San Luis, así como la colaboración interdisciplinaria con otros profesorados de la formación docente de la Facultad.
El proceso contará con acompañamiento docente mediante instancias de taller de co-construcción conjunta, de tal forma de orientar a los estudiantes en la integración de conceptos teóricos con prácticas de enseñanza situadas. La evaluación considerará la apropiación conceptual, la fundamentación de la propuesta, la integración de contenidos conceptuales y metodológicos, y la relevancia pedagógica y socio-cultural de los talleres.
b) Presentación y socialización grupal
Previo a cada jornada de reflexión, cada grupo presentará su propuesta al resto del equipo, explicitando objetivos, actividades y fundamentos pedagógicos. Esta instancia propiciara el debate colectivo y la reflexión sobre la enseñanza intercultural.
c) Puesta en marcha de los talleres
Los talleres se implementarán en dos momentos:
• 9 de octubre (en el marco del 12 de octubre).
• Semana del 7 al 14 de noviembre (en el marco del 8 de noviembre).
d) Documento individual de sistematización
Luego de cada jornada, cada estudiante deberá presentar un documento escrito de carácter individual donde sistematice las discusiones, experiencias y aprendizajes, integrando la bibliografía obligatoria de la asignatura propuesta para cada instancia
Opción 2: Evaluación teórica
Los estudiantes que no puedan o no deseen participar en la modalidad socio-comunitaria podrán optar por una evaluación teórica consistente en la presentación de dos parciales domiciliarios individuales:
• El primero, al finalizar las Unidades 1 y 2.
• El segundo, al finalizar las Unidades 3 y 4.
Cada trabajo deberá abordar, desde una perspectiva teórica y crítica, un tema transversal del programa elegido por el estudiante, fundamentado en la bibliografía obligatoria de la asignatura.
Requisitos para la promoción sin examen final (válidos para ambas opciones):
• Asistencia mínima al 80 % de las actividades teóricas y prácticas.
• Aprobación del 100 % de los Trabajos Prácticos, con posibilidad de recuperación según normativa vigente.
• Aprobación de las instancias evaluatorias de acuerdo con la modalidad elegida.
• Obtención de una calificación final mínima de 7 (siete) puntos (Ord. CS 13/03).

Régimen de Regularidad
Para acceder a la condición de regular, los estudiantes deberán:
• Asistir al menos al 80 % de las actividades obligatorias.
• Aprobar el 100 % de los Trabajos Prácticos.
• Aprobar una instancia evaluatoria, ya sea en la modalidad socio-comunitaria o teórica.
Cumplidos estos requisitos, podrán rendir el examen final en las mesas establecidas por el calendario académico. El examen abarcará la totalidad del programa y se aprobará con una calificación mínima de 4 (cuatro) puntos (Ord. CS 13/03).

Estudiantes Libres
Se considerarán libres aquellos estudiantes que no cumplan con los requisitos anteriores. Para aprobar la asignatura deberán:
1. Aprobar una evaluación escrita sobre los contenidos de los Trabajos Prácticos (a realizarse diez días antes del examen final).
2. Rendir el examen final, que podrá ser oral o escrito según el número de inscriptos, y se aprobará con 4 (cuatro) puntos o más (Ord. CS 13/03).
Las mesas examinadoras se llevarán a cabo en las fechas establecidas por el calendario académico institucional.

[1] UNIDAD N° 1: EL CAMPO DE LA ANTROPOLOGÍA SOCIO-CULTURAL
[2] BIBLIOGRAFÍA TRABAJADA EN TEÓRICOS:
[3] CHIRIGUINI, M.C. (2003). Del colonialismo a la globalización: procesos históricos y Antropología. En M. C. Chiriguini (Comp.), Apertura a la Antropología. Buenos Aires: Proyecto Editorial.
[4] NEUFELD, M.R. (2010) “Procesos sociales contemporáneos y el desarrollo de la Antropología Social y Política”. En Neufeld y Novaro (comps.), Introducción a la Antropología social y Política. Relaciones sociales. Desigualdad y poder. Editorial de la Facultad de Filosofía y Letras.
[5] QUIJANO, A. (2007). Colonialidad del poder y clasificación social. En S. Castro-Gómez & R. Grosfoguel (Comp.), El giro decolonial: reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global (pp. xx–xx). Siglo del Hombre Editores; Universidad Central, Instituto de Estudios Sociales Contemporáneos; Pontificia Universidad Javeriana, Instituto Pensar.
[6] VITELLO, M. E., M. MANCUSI y J. GHIGLINO (2006) “Evolucionismo: el primer paradigma antropológico” y “Teorías clásicas de la Antropología del siglo XX” en Chiriguini comp. Apertura a la Antropología. Edit. Proyecto, Bs.As.(pp. 145-204).
[7] BIBLIOGRAFÍA DE TRABAJOS PRÁCTICOS:
[8] BOIVIN, M., ROSATO, A., ARRIBAS, V. (2004) “Introducción”, en Constructores de Otredad. Una introducción a la Antropología Social y Cultural. 3ra. edición, Editorial Antropofagia, Bs. As. (pp.7-13).
[9] BOMPADRE, J. y Equipo de Producción de Materiales en Línea. (2019) Clase 1: Módulo: Espacio, tiempo y sociedad:Procesos de alterización.
[10] KROTZ, E. (2004) “Alteridad y pregunta antropológica”, en BOIVIN, M., ROSATO, A., ARRIBAS, V. Constructores deOtredad. Una introducción a la Antropología Social y Cultural. 3ra. edición, Editorial Antropofagia, Bs. As. (pp.16-21)
[11] TODOROV, T. (2007). Amar: Comprender, tomar y destruir. En La conquista de América: El problema del otro (pp. 137–194). Siglo XXI Editores.
[12] UNIDAD N°2: CULTURA, IDENTIDAD E INTERCULTURALIDAD, CONTRIBUCIONES DE LA ANTROPOLOGÍA A SU CONCEPTUALIZACIÓN
[13] BIBLIOGRAFÍA TRABAJADA EN TEÓRICOS:
[14] ARCHENTI, A. (2013) “Cultura, mundo de la vida y luchas por la representación legítima del mundo”, en R. Ringuelet (coord.) Temas y problemas en antropología social. Universidad Nacional de La Plata, La Plata (pp. 62-93).
[15] ROCKWELL, E. (2018). “La dinámica cultural en la escuela”, en N. Arata, J. C. Escalante y A. Padawer, (eds.) Vivir entre escuelas: relatos y presencias. Antología. Bs As. CLACSO.
[16] GIMÉNEZ, G. (2007), “Cultura e identidades”, en Estudios sobre la cultura y las identidades sociales. Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, Instituto Coahulense de Cultura (pp.53-97).
[17] SEGATO, R. L. (2007). “Racismo, discriminación y acciones afirmativas: herramientas conceptuales”. En J. Ansión (Ed.), Educar en ciudadanía intercultural: experiencias y retos en la formación de estudiantes universitarios indígenas (pp. 63–89). Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú.
[18] WALSH, C. (2012). Interculturalidad y (de)colonialidad: Perspectivas críticas y políticas. Visão Global, 15(1–2), 61–74.
[19] BIBLIOGRAFÍA DE TRABAJOS PRÁCTICOS:
[20] CHIRIGUINI, M. C. (2008) “Identidades socialmente construidas”, en Chiriguini comp. Apertura a la Antropología. Proyecto Editorial, Bs.As., (pp. 61-78).
[21] CALDERÓN ARCHINA, M. A. (2017). De oasis a desierto: Re-emergencias huarpes y la promesa del agua en las Lagunas de Guanacache. Síntesis, 7, 5–25. Universidad Nacional de Córdoba.
[22] FRIGERIO, A., & LAMBORGHINI, E. (2011). “Los afroargentinos: formas de comunalización, creación de identidades colectivas y resistencia cultural y política”. Aportes para el desarrollo humano en Argentina, 5, 5-51.
[23] UNIDAD N°3: ANTROPOLOGÍA Y EDUCACIÓN
[24] BIBLIOGRAFÍA TRABAJADA EN TEÓRICOS:
[25] ACHILLI, E. (1985) El enfoque antropológico en la investigación social. Jornadas sobre Antropología y Ciencias Sociales, Universidad Nacional de Rosario.
[26] CERLETTI, L. (2017). “Antropología y Educación en Argentina. De condiciones de posibilidad, preocupaciones en común y nuevas apuestas”. Horizontes antropológicos, 23(49), 123-148.
[27] ROCKWELL, E. (2009). "La relevancia de la etnografía" en La experiencia etnográfica. Historia y cultura en los procesos educativos. Bs. As. Paidós, pp.17-39.
[28] ROCKWELL, E. (2011). Los niños en los intersticios de la cotidianeidad escolar: ¿ resistencia, apropiación o subversión?. En: Batallan, G. y Neulfeld, M. R. (comp) Discusiones sobre infancia y adolescencia: niños y jóvenes, dentro y fuera de la escuela. Biblos. (pp. 27-52).
[29] SINISI, Liliana. La relación nosotros-otros en espacios escolares "multiculturales": estigma, estereotipo y racialización. In NEUFELD, María Rosa; THISTED, Ariel (comps.). De eso no se habla... Los usos de la diversidad sociocultural en la escuela. Buenos Aires: Eudeba, 1999.
[30] BIBLIOGRAFÍA DE TRABAJOS PRÁCTICOS:
[31] GUBER, R. (2004). El trabajo de campo como instancia reflexiva del conocimiento. El salvaje metropolitano, 83-97.
[32] SEGATO, Rita (2007) Fronteras y márgenes, la historia no contada de la expansión religiosa afro-brasilera en argentina y Uruguay. En: La nación y sus otros. Raza, etnicidad y diversidad religiosa en tiempos de políticas de la identidad. Prometeo libros. Buenos Aires. Argentina.
[33] UNIDAD 4: INTERPELACIONES A LAS PRÁCTICAS EDUCATIVAS DESDE UN ENFOQUE ETNOGRÁFICO: RITUALES ESCOLARES, IDENTIDADES Y MEMORIAS SUBALTERNAS
[34] BIBLIOGRAFÍA TRABAJADA EN TEÓRICOS:
[35] BROGUET, J., & VILLARREAL, M. C. (2023). Un abordaje afroindígena de la interculturalidad: experiencias formativas de estudiantes de formación docente en Santa Fe (Argentina). Pilquén. Sección Ciencias Sociales, 20(2), 67–89. Universidad Nacional del Comahue.
[36] FREIXA, O. N. (2020). Afrodescendientes en Argentina y educación–Ley n.° 26.852: Una lenta incorporación de lo afro a la enseñanza. Abatirá-Revista de Ciências Humanas e Linguagens, 1(1), 54–80.
[37] VAIN, P. (2018). Hilos de la telaraña VI: “Gloria y loor, honra sin par…”. En Los rituales escolares y las prácticas educativas (2.ª ed., pp. 279–314). EDUNAM – Editorial Universitaria de la Universidad Nacional de Misiones.
[38] VARELA, M. D. (2020, año de presentación). Celebración de la Pachamama: Saberes y sentidos en contextos de migración [Ponencia]. VI Congreso de la Asociación Latinoamericana de Antropología: Desafíos emergentes. Antropologías desde América y El Caribe, Montevideo, Uruguay.
[39] VILLARREAL, M. C., & GRECA, V. (2016). Interculturalidad, memorias y experiencias educativas. La transmisión del pasado entre comunidades qom y mocoví de la provincia de Santa Fe [Ponencia]. Universidad Nacional de Rosario, Facultad de Humanidades y Artes.
[40] BIBLIOGRAFÍA DE TRABAJOS PRÁCTICOS:
[41] BLÁZQUEZ, G. (2012). Celebraciones escolares y poéticas patrióticas: la dimensión performativa del Estado-Nación. Revista de Antropologia, 703-746.
[42] LEGARRALDE, M., & RAGGIO, S. (2010). “El pasado reciente en la escuela. Entre la historia y la memoria. Revista Puentes N 28.

[1] UNIDAD N° 1: EL CAMPO DE LA ANTROPOLOGÍA SOCIO-CULTURAL
[2] AUGÉ, M. y J. P. COLLEYN (2005) “Introducción” y Cap. 1 “Comprender el mundo contemporáneo”, en ¿Qué es la Antropología? Editorial Paidós, Bs As. (pp. 9-27).
[3] LINS RIBEIRO, Gustavo (1989) “Descotidianizar. Extrañamiento y conciencia práctica, un ensayo sobre la perspectiva antropológica”. En Boivin, Rosato y Arribas. 2004. Constructores de Otredad. Una Introducción a la Antropología Social y Cultural. Buenos Aires. Antropofagia.
[4] MEAD, M. (1972, orig. inglés 1930). Introducción. En Educación y cultura. Buenos Aires: Editorial Paidós.
[5] MENÉNDEZ, E. (1999) “Continuidad/discontinuidad en el uso de conceptos en antropología Social”. En: Neufeld, M. R, Grimberg, Tiscornia, Wallace, S. (comps) Antropología Social y Política. Hegemonía y poder: el mundo en movimiento. Eudeba.
[6] NARVAJA, B.: “Algunas reflexiones sobre el relativismo cultural”. En: Chiriguini, M.C. (compil.): Apertura a la Antropología: alteridad, cultura, naturaleza humana. Proyecto editorial, Buenos Aires, 2008.
[7] MIGNOLO, W. D. (2024). Introducción: La colonialidad, el lado más oscuro de la modernidad. En El lado más oscuro de la modernidad occidental: Futuros globales, opciones decoloniales (pp. 11–55). Buenos Aires, Argentina: Prometeo Libros.
[8] BRIONES, C. (2020). La contemporaneidad en que vivimos y sus señales de alarma. En Conflictividades interculturales: Demandas indígenas como crisis fructíferas (pp. 15–46). Editorial Universidad de Costa Rica.
[9] WOLF, E. R. (2022). “Introducción”. En: Europa y la gente sin historia. Fondo de cultura económica.
[10] UNIDAD N°2: CULTURA, IDENTIDAD E INTERCULTURALIDAD, CONTRIBUCIONES DE LA ANTROPOLOGÍA A SU CONCEPTUALIZACIÓN
[11] BRIONES, C. (2003). Mestizaje y blanqueamiento como coordenadas de aboriginalidad y nación en Argentina. Archivo para las Ciencias del Hombre, 23(1), 61-88.
[12] ESCOLAR, D. (2007). El cuerpo huarpe. En Los dones étnicos de la nación: Identidades huarpe y modos de producción de soberanía en Argentina (pp. xx–xx). Buenos Aires: Prometeo Libros.
[13] GEERTZ, C.(1973) “El impacto del concepto de cultura en la idea de hombre”, en La interpretación de las culturas. Gedisa, duodécima reimpresión, Barcelona, 2003 (pp. 43-59).
[14] GUZMÁN, Florencia y GELER, Lea (2013) (Eds.) Cartografías afrolatinoamericanas. Perspectivas situadas para análisis transfronterizos. Buenos Aires: Biblos
[15] HECHT, A.C.; PALACIOS, M.; ENRIZ, N. y DIEZ, M.L. (2015) “Interculturalidad y educación en la Argentina. Discusiones en torno a un concepto polisémico”, en: Novaro. G, Padawer, A. Hecht, A.C (Comps.) Educación, Pueblos Indígenas y Migrantes. Reflexiones desde México, Brasil, Bolivia, Argentina y España. Editorial Biblos, Antropología y Educación. pgs 43-64.
[16] MENÉNDEZ, E. (2010) “Relativismo, diferencias y racismo”. En: La parte negada de la cultura. Prohistoria Ediciones, Rosario.
[17] NOVARO, G., (2006) “Educación intercultural en la Argentina: potencialidades y
[18] riesgos”, en: Cuadernos Interculturales, vol. 4, núm. 7, pp. 49-60, Universidad de Playa Ancha, Viña del Mar, Chile.
[19] WRIGHT, S. (1998). La politización de la “cultura”. En M. Boivin, A. Rosato, & V. Arribas (Comps.), Constructores de otredad: Una introducción a la Antropología Social y Cultural (pp. 128-141). Buenos Aires, Argentina: Eudeba.
[20] UNIDAD 3. ANTROPOLOGÍA Y EDUCACIÓN
[21] ACHILLI, E. L. (2005). Investigar en antropología social: Los desafíos de transmitir un oficio. Rosario, Argentina: Laborde Libros.
[22] ACHILLI, E. (2011). “Tendencias y debates en la etnografía de la educación”. En G. Batallán y M. R. Neufeld (Coords.) Discusiones sobre infancia y adolescencia. Niños y jóvenes, dentro y fuera de la escuela. Buenos Aires: Editorial Biblos.
[23] KROPFF, L. (2011). Apuntes conceptuales para una antropología de la edad. En Avá, Revista de antropología, 16: 171-187.
[24] MEAD, M. (2006 [1935]). Sexo y temperamento en las sociedades primitivas (Cap. IV). Barcelona: Editorial Laia, 2006
[25] MILSTEIN D., FERNÁNDEZ, M. I., GARCÍA, M. A., GARCÍA, S. M., y PALADINO, M. (2006) “Panorama de la antropología y la educación escolar en la Argentina: 1982-2006”, en Anuarios de Estudios de Antropología Social. Centro de Antropología Social IDES. (p.77-94).
[26] NEUFELD M. R. (2014) “El campo de la antropología y la educación en la Argentina: problemáticas y contextos”. En: Diálogos sem fronteira: história, etnografía e educaçao em culturas iberoamericanas. Organizadores: Sandra Pereira Tosta, Gilmar Rocha. 1a ed. Belo Horizonte, auténtica Editora, (pp.51 a 72).
[27] ROCKWELL, E. “Caminos y rumbos de la investigación etnográfica en América Latina”. Cuadernos de Antropología Social N*13, Año2001. Sección Antropología Social, Facultad de Filosofía y Letras, UBA.
[28] SPINDLER, G. (1993) “La transmisión de la cultura”. En: Velasco Maillo et al., Lecturas de antropología para educadores. Trotta.
[29] PADAWER, A. y ENRIZ, N. (2009) “Experiencias formativas en la infancia rural mbyáguaraní”, en: Revista Avá, 15, 315-332.
[30] UNIDAD 4: INTERPELACIONES A LAS PRÁCTICAS EDUCATIVAS DESDE UN ENFOQUE ETNOGRÁFICO: RITUALES ESCOLARES, IDENTIDADES Y MEMORIAS SUBALTERNAS
[31] ARCE, I.; GÓMEZ, S.;PALMA, A.; CAMPOS, O.; JOFRÉ, J.; BARROSO, C.; STINGA, B. & NÚÑEZ MÁRQUEZ, A. (2023). Notas para pensar la Interculturalidad en la Universidad. Reflexiones sobre una experiencia de extensión universitaria con Pueblos Originarios en Pandemia desde un enfoque antropológico educativo. Transdisciplinar. Revista De Ciencias Sociales Del CEH, 3(5), pp. 54–103. https://doi.org/10.29105/transdisciplinar3.5-84
[32] CITRO, S. V., BROGUET, J., RODRÍGUEZ, M., & TORRES AGÜERO, S. (2021). Performances indígenas y afrodescendientes en Argentina: recreaciones sonoro-corporal de lo “ancestral”. Revista Colombiana de Antropología, 57(2), 19–45. Instituto Colombiano de Antropología e Historia. https://doi.org/10.22380/2539472X.1090
[33] CZARNY, G. (2012) “Diversidad(es), desigualdad(es) y escolaridad(es): Dilemas y desafíos para el campo educativo”, en: Cuadernos de Educación. Núm. 10 (10), Córdoba
[34] DIAZ CRUZ, R. (2008) La celebración de la contingencia y la forma: Sobre la antropología de la performance. Nueva antropol [online]. Vol.21, n.69. Disponible en: <http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0185-06362008000200003&lng=es&nrm=iso>. ISSN 0185-0636.
[35] JELIN, E. (2017). La lucha por el pasado. Cómo construimos la memoria social. Buenos Aires: Siglo XXI.
[36] NOVARO, Gabriela; BORTON, Laureano; DIEZ, María Laura; HECHT, Ana Carolina. Sonidos del silencio, voces silenciadas. Niños indígenas y migrantes en escuelas de Buenos Aires. Revista Mexicana de Investigación Educativa, v. 13, n. 36, 2008
[37] RESTREPO, E. (2007). El ‘giro al multiculturalismo’ desde un encuadre afro-indígena. Journal of Latin American and Caribbean Anthropology, 12(2), 475–486. https://doi.org/10.1111/j.1935-4932.2007.tb00089.x VIII –
[38] ROMERO, L. A. (Coord.). (2004). La Argentina en la escuela: La idea de nación en los textos escolares. Buenos Aires, Argentina: Siglo XXI Editores.
[39] TURNER, V. (1967). La selva de los símbolos: Aspectos del ritual Ndembu. Cornell University Press.

1. Reflexionar sobre los procesos socioeducativos desde un enfoque antropológico.
2. Realizar una aproximación histórica a los núcleos teóricos y metodológicos de la antropología.
3. Abordaje conceptual de alteridad, diversidad, cultura, identidad e interculturalidad y perspectivas críticas.
4. Analizar la identidad como categoría sociocultural e histórica.
5. Valorizar los conocimientos de la antropología y la educación en Argentina y Latinoamérica.

UNIDAD 1. EL CAMPO DE LA ANTROPOLOGÍA SOCIO-CULTURAL
UNIDAD 2. CULTURA, IDENTIDAD E INTERCULTURALIDAD
UNIDAD 3. ANTROPOLOGÍA Y EDUCACIÓN
UNIDAD 4: INTERPELACIONES A LAS PRÁCTICAS EDUCATIVAS DESDE UN ENFOQUE ETNOGRÁFICO

Frente a cualquier inconveniente que impidiera el dictado regular de las clases presenciales, a los fines de no modificar el cronograma de trabajos prácticos y cumplir con el dictado de la totalidad de los contenidos del programa, se trabajará el contenido afectado las clases de consulta individual y espacios de consultas grupales.