![]() Ministerio de Cultura y Educación Universidad Nacional de San Luis Facultad de Ciencias Humanas Departamento: Educacion y Formacion Docente Área: Formación Básica II |
I - Oferta Académica | ||||||||||
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II - Equipo Docente | ||||||||||||||||
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III - Características del Curso | |||||||||||||||||||||||||||||||
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IV - Fundamentación |
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“Iniciarse en el conocimiento del enorme abanico sociocultural humano es indispensable y no implica un mero ejercicio de curiosidad frente a “lo exótico” (íntimamente intuido como inútil o inferior), en especial para quienes se formarán en ciencias sociales. Estamos convencidos que ello sigue siendo necesario para comprender al ser humano, además de constituir un factor motivador para pensar alternativas para construir sociedad en el inicio del siglo XXI, particularmente crítico, incierto y en búsqueda de su sentido” (Sabarots, 2011:16) .
Los contenidos propuestos para el programa de esta materia corresponden a desarrollos de la Antropología Socio-cultural y no de la Antropología Biológica o de la Arqueología. La Antropología, y en particular la rama Socio-cultural, fue constituyéndose como disciplina científica desde fines del siglo XIX construyendo su objeto de estudio en torno a la alteridad social y cultural. Si bien en sus orígenes se distinguió de la Sociología por su objeto de estudio (el “Otro” lejano y exótico: las “sociedades primitivas”, no complejas, no desarrolladas, “sin historia” y sin Estado), y por el método de abordaje que el mismo requería (la etnografía), desde la segunda mitad del siglo pasado, al volcarse a estudiar grupos de la misma sociedad de pertenencia del antropólogo, se fueron difuminando las fronteras entre ambas disciplinas, sobre todo a nivel de teorías, conceptualizaciones y perspectivas epistemológicas y teórico-metodológicas. Sin embargo, aún se destaca la originalidad de sus aportes en lo que fueron sus técnicas específicas para el estudio de aquél Otro distante (largas temporadas de trabajo de campo para aprender la lengua nativa, pero también para lograr aprehender la cultura desde su propia lógica, para adquirir la perspectiva “emic”; observación participante, entrevista abierta) y su principio metodológico (el “relativismo cultural”) sobre el cual fundar la objetividad que en tanto ciencia debía detentar (hoy redefinida desde una perspectiva que no ignora el rol del sujeto cognoscente). Desde una postura epistemológica constructivista, se reconoce que el objeto de estudio de la Antropología Socio-cultural (como en toda disciplina) tiene un devenir histórico de construcción, de-construcción y re-construcción a partir de críticas teóricas y propuestas parcialmente superadoras, devenir que a su vez deja su impronta en otras disciplinas y en las representaciones del sentido común. Con los contenidos seleccionados para esta materia se pretende aportar a los futuros profesionales del campo de la Educación Inicial una formación amplia sobre algunos ejes centrales de la disciplina antropológica, y de la especialidad Antropología de la educación, de manera que los estudiantes cuenten con herramientas teórico-conceptuales para el análisis crítico de problemáticas actuales y cercanas a su práctica profesional, favoreciendo una mirada interdisciplinar que permita aprehender la complejidad de los problemas sociales. La formación de los futuros docentes de Educación Inicial debe favorecer la visualización del campo complejo que implica la primera infancia, que al unísono de los cambios producidos en épocas contemporáneas, se revelan serias rupturas y nuevas problemáticas. Nuevos contextos se conciben para educar a las primeras infancias, lo que requiere de marcos interpretativos, de conocimientos interdisciplinarios y de una posición de enseñante para educar a niñas y niños en la complejidad de los tiempos, de las sociedades, y de las familias actuales. Educar a las niñas y niños en cuanto a todo lo que connota la formación ciudadana: aceptación, participación, respeto por el otro, por ejemplo, llevaría a plantearse los derechos y responsabilidades respecto a su etapa. El dictado de Antropología de la Educación está previsto para el primer cuatrimestre del 4to año de la Licenciatura en Educación Inicial, luego de que los alumnos hayan cursado Filosofía de la Educación, Sociología de la Educación, Infancias, educación y diversidad, Política educacional, entre otras, lo cual permite ir estableciendo articulaciones teórico-conceptuales con estas materias, y con Pedagogía, infancias y cultura que cursarán posteriormente. Se espera que la materia de Antropología de la Educación les brinde herramientas conceptuales para aprehender de manera crítica contenidos más específicos de su disciplina sin perder la perspectiva socio-cultural del fenómeno humano y evitando incurrir en reduccionismos o simplificaciones de la complejidad de los hechos sociales. |
V - Objetivos / Resultados de Aprendizaje |
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- Transmitir conocimientos y reflexionar con los alumnos sobre los procesos socioculturales, subrayando la necesidad de un abordaje que tenga en cuenta la complejidad de estos fenómenos (incluido el eje político-económico) y promoviendo en los alumnos una actitud crítica sobre las diferentes teorías y conceptos desarrollados en este campo. - Proponer el acercamiento a diferentes discursos provenientes de la Antropología pero también de otras ciencias sociales, a los fines de propiciar una mirada constructivista que permita reconocer el condicionamiento socio-histórico de los modelos teórico-conceptuales. - Destacar la centralidad del concepto de cultura para entender el comportamiento humano y la limitación de las explicaciones reduccionistas. - Analizar a través del concepto de identidad y desde los aportes realizados por la Antropología, los aspectos de etnicidad, juventud y género. Cuestionar el modelo estructural-funcionalista para entender la familia y el parentesco. - Analizar el vínculo entre Antropología y Educación, recuperando los aportes de la etnografía educativa para reflexionar sobre el rol de la escuela frente a los nuevos contextos sociales, nuevas conformaciones familiares, y los discursos de la diversidad. - Aplicar las herramientas conceptuales desarrolladas desde la Antropología a problemáticas de nuestra sociedad actual vinculadas con la labor del Educador Inicial. |
VI - Contenidos |
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La secuencia temática de las unidades propone un acercamiento gradual de los alumnos al campo de la Antropología: desde las generalidades del quehacer antropológico y del devenir de su objeto de estudio y de sus enfoques, hasta la especificidad de conceptos y las discusiones en torno a éstos (tales como el concepto de cultura, identidad, género, entre otros). Si bien la propuesta es necesariamente lineal, se pretende ir trabajando los temas en forma progresiva, estableciendo vínculos entre los diferentes textos y autores, de manera que los alumnos construyan una red conceptual y no un listado de bibliografía y términos. Así, por ejemplo, en la unidad 1, los textos propuestos sobre el quehacer de la disciplina y su objeto de estudio introducen inevitablemente al alumno en la especificidad del fenómeno humano, lo que será trabajado en profundidad en la unidad 2; en esta segunda unidad (Naturaleza y Cultura) se empieza a trabajar con el concepto de cultura, el cual se desarrollará más extensamente en la unidad siguiente, así mismo, las críticas contra el reduccionismo biologicista y contra la mirada dicotómica Naturaleza vs Cultura, serán retomadas luego al tratar el tema de identidad étnica, de género, familia. Igualmente, la incorporación en la mirada antropológica del eje desigualdad/hegemonía/ciencia y poder (abordado en la unidad 1 en torno a la crítica al Modelo Antropológico Clásico), está presente en todas las unidades: en la crítica a la sociobiología, en torno a la conceptualización de cultura, en la propuesta para el estudio de las identidades y en relación al leguaje y los discursos hegemónicos. Las reflexiones en torno al Relativismo Cultural, sus aportes y limitaciones, y en torno al concepto de “otredad”, serán retomadas en la última unidad, para abordar la problemática del sistema educativo frente a los discursos de la diversidad, las críticas al multiculturalismo y a las propuestas de “tolerancia” e “integración” escolar.
Unidad 1. El campo de la Antropología socio-cultural. Caracterización de la Antropología socio-cultural, aspectos comunes a las ciencias sociales, aportes desde su particularidad: el estudio de la diversidad cultural, comparación y relativismo. La Antropología en los diferentes contextos sociohistóricos, distintos períodos de la disciplina en función de la construcción del objeto de estudio (el otro cultural) desde distintos marcos teóricos y abordajes metodológicos. Las teorías predominantes: Evolucionismo, Modelo Antropológico Clásico, críticas, propuestas superadoras y redefiniciones teórico-conceptuales posteriores. El principio metodológico del Relativismo Cultural: aportes y limitaciones. Unidad 2. Naturaleza y cultura: determinismo, dualismo o síntesis? El “fenómeno humano”: diferencias cualitativas respecto de otras especies animales. La capacidad simbólica: origen y base de la conducta humana. Lenguaje y cultura. Mente, cerebro y cultura. Interrelación entre fenómenos somáticos y extrasomáticos: la cultura como constitutiva de la naturaleza humana. La centralidad del concepto de cultura para entender el comportamiento humano. Cultura y personalidad. Normatividad y proceso de trabajo. Críticas al discurso biologicista y a la sociobiología. Unidad 3. El concepto de Cultura. El concepto de cultura, polisemia y centralidad en el desarrollo de la disciplina antropológica. Desarrollo histórico del concepto, cada definición como reflejo de distintas perspectivas para estudiar la alteridad. El sentido iluminista de cultura, el del particularismo histórico, el del funcionalismo, la concepción (socio-)semiótica, la relación entre lo material y lo simbólico. Cultura y el concepto de habitus de Bourdieu. Ideología, cultura y poder: hegemonía y culturas populares. Unidad 4. Identidades y formas básicas de agrupamiento. El antropólogo en la ciudad, formas básicas de agrupamiento y desigualdad. Significados e historicidad del concepto de Identidad: crítica a la concepción esencialista, la perspectiva relacional. La identidad como construcción social. Identidad como espacio de dominación-subordinación-estigma-resistencia. Identidad étnica, juvenil y de género. Género y familia: cuestionando el paradigma estructural-funcionalista. Unidad 5. Antropología y Educación Historia de la vinculación entre Antropología y Educación. Conformación de la subdisciplina Antropología de la Educación y de la etnografía educativa. La perspectiva de la formación docente desde y hacia la antropología. La escuela frente a las nuevas conformaciones familiares de contextos e instituciones diferentes. Educación y encuentro con la otredad, educación como reconocimiento del/por el Otro. El sistema educativo frente a los discursos de la diversidad, críticas al multiculturalismo y a las propuestas de “tolerancia” e “integración” escolar. |
VII - Plan de Trabajos Prácticos |
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Para las clases prácticas es obligatoria la lectura previa de la bibliografía correspondiente, para la cual los alumnos dispondrán de una guía de lectura orientadora. En clase se desarrollará una dinámica de discusión que promueva la integración de conceptos, perspectivas teóricas y problemáticas planteadas en el curso. En grupos reducidos los alumnos deberán leer y discutir a la luz de los conceptos previamente analizados, el material práctico dado como ejemplo. En la búsqueda de material práctico, se priorizaron textos (notas periodísticas, artículos breves, etc.) que permitan establecer puentes entre el campo de la Educación Inicial y la Antropología.
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VIII - Regimen de Aprobación |
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Para aprobar este curso, los alumnos disponen de clases teóricas a cargo de la profesora responsable de la asignatura y clases prácticas a cargo del profesor responsable de prácticos y auxiliares de prácticos.
Regularidad: Se considerará alumno regular al que cumplimente los siguientes requisitos: -Asistencia al 80 % de clases teóricas. -Asistencia al 80 % de clases prácticas. -Aprobación de 1 parcial integrador de los contenidos mínimos trabajados en las clases prácticas (bibliografía obligatoria de los prácticos), con dos instancias de recuperación, con una calificación de igual o mayor a 4 (cuatro) (que implica el 60% o más del contenido del parcial). (Ord. C.S. 13-03). El alumno que logre alcanzar el total de estos requerimientos estará en condiciones de rendir el examen final como “alumno regular”, en las fechas que la institución dispone según calendario académico. Aprobación de la materia por promoción: La modalidad de promoción sin examen final requerirá: -Asistencia al 80 % de clases teóricas. -Asistencia al 80 % de clases prácticas. -Aprobación de 1 parcial integrador de los contenidos mínimos trabajados en las clases prácticas, con dos instancias de recuperación, con una calificación de igual o mayor a 4 (cuatro) (Ord. C.S. 13-03). - Aprobación de 2 parciales teóricos (evaluación sobre la bibliografía obligatoria de la materia, sin incluir la de los prácticos), estos parciales NO tendrán fecha de recuperatorio, y se aprobarán con una calificación de igual o mayor a 4 (cuatro) equivalente al 60% de lo exigido. El alumno que no llegue a cubrir alguno de estos requerimientos mantendrá su condición de alumno regular en tanto asista al 80% de las clases prácticas y teóricas y el parcial práctico con nota igual o mayor a 4. Deberá rendir el examen final en las fechas correspondientes a las semanas de examen establecidas en el calendario académico. Carácter de libre: Se considerará alumno libre: - Aquél que se haya inscripto para cursar la asignatura regularmente y no pudiese cumplir con alguno/s de los requisitos solicitados en el punto anterior para el caso de Regularidad. - Aquél que habiendo adquirido la condición de “alumno regular”, se le venció el periodo de regularidad que establece el Régimen Académico (Ord. C.S. 13-03). - Aquél que se inscribió y no cursó la asignatura y desea rendir examen final. -Aquel que no se inscribió y no cursó y desea rendir examen final. Para rendir examen final, podrá presentarse en las fechas previstas para tal fin por la institución, aprobando en primera instancia una evaluación escrita sobre los contenidos mínimos de los trabajos prácticos. Asimismo, se solicita a los alumnos que se encuentran en esta condición, que se contacten con el equipo docente responsable días anteriores a la fecha de examen final elegida para orientarlos frente a esta modalidad. |
IX - Bibliografía Básica |
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[1] Unidad Nº 1:
[2] Bibliografía Principal obligatoria: [3] - AUGÉ, M. y J. P. COLLEYN (2005) “Introducción” y Cap. 1 “Comprender el mundo contemporáneo”, en Qué es la Antropología? Editorial Paidós, Bs As. (pp. 9-27). [4] - VITELLO, M. E., M. MANCUSI y J. GHIGLINO (2006) “Evolucionismo: el primer paradigma antropológico” y “Teorías clásicas de la Antropología del siglo XX” en Chiriguini comp. Apertura a la Antropología. Edit. Proyecto, Bs.As. (pp. 145-204). [5] - BOIVIN, M., ROSATO, A., ARRIBAS, V. (2004) “Introducción”, en Constructores de Otredad. Una introducción a la Antropología Social y Cultural. 3ra. edición, Editorial Antropofagia, Bs. As. (pp.7-13). [6] - HERSKOVITS, M. (1968) “El problema del relativismo cultural”, en El Hombre y sus obras. La ciencia de la antropología cultural. Fondo de Cultura Económica, México (pp.75-93). [7] Bibliografía de Trabajos Prácticos: [8] - KROTZ, E. (2004) “Alteridad y pregunta antropológica”, en BOIVIN, M., ROSATO, A., ARRIBAS, V. Constructores de Otredad. Una introducción a la Antropología Social y Cultural. 3ra. edición, Editorial Antropofagia, Bs. As. (pp.16-21). [9] - HERSKOVITS, M. (1968) “El problema del relativismo cultural”, en El Hombre y sus obras. La ciencia de la antropología cultural. Fondo de Cultura Económica, México (pp.75-93). [10] Material práctico: [11] - BOHANNAN, L. (1995) “Shakespeare en la selva”, en BOIVIN, M., ROSATO, A., ARRIBAS, V. Constructores de Otredad. Una introducción a la Antropología Social y Cultural. 3ra. edición, Editorial Antropofagia, Bs. As. (pp.75-80). [12] Unidad Nº 2: [13] Bibliografía Principal obligatoria: [14] - DOMÍNGUEZ MON, A. (1994) “Lenguaje humano y lenguaje animal”, en Lischetti comp. Antropología, Ciclo Básico, UBA, EUDEBA (Nueva edición) (pp.201-204). [15] - GEERTZ, C.(1973) “El impacto del concepto de cultura en la idea de hombre”, en La interpretación de las culturas. Gedisa, duodécima reimpresión, Barcelona, 2003 (pp. 43-59). [16] - GEERTZ, C. (2002) “Cultura, mente, cerebro/cerebro, mente, cultura”, en Reflexiones antropológicas sobre temas filosóficos. Barcelona, Paidós (pp. 191-209). [17] - LEVI-STRAUSS, C. (1970) “Naturaleza y Cultura” y “El problema del incesto”, en Las estructuras elementales del parentesco. Paidós, Bs. As. (pp.35-59). [18] - HARRIS, M. (2004) [1989] “Desbiologización de la cultura: los boasianos: Raciología, eugenesia y hereditarismo; Oposición a las teorías biologicistas de la cultura” y “Biologización de la desigualdad: El coeficiente intelectual es el destino; Un coeficiente intelectual bajo causa patologías sociales versus las patologías sociales causan un coeficiente intelectual bajo”, en Teorías sobre la cultura en la era posmoderna. Crítica, Barcelona (pp. 69-84). [19] Bibliografía de Trabajos Prácticos: [20] - CHIRIGUINI, M. C. (2008) “La ‘naturaleza’ de la naturaleza humana: Reduccionismos y determinismos; La naturaleza humana desde un enfoque dialéctico; La relación entre naturaleza y cultura según Lévi-Strauss; Un ejemplo actual de determinismo biológico: la Sociobiología; La etología y el papel de los instintos; El nivel de lo sociocultural y la superación de los reduccionismos”, en Chiriguini comp. Apertura a la Antropología. Edit. Proyecto, Bs.As. (pp.307-336). [21] Material práctico: [22] SPINDLER, G. D. (1993) "La transmisión de la cultura", en Honorio M. Velasco, Javier García Castaño y Ángel Díaz de Rada (Eds.). Lecturas de antropología para educadores, Madrid: Trotta, pp. 205-241. [23] DINOUCHI, M. E. “El Salvaje de Aveyron: el caso Victor” en: http://www.uhu.es/cine.educacion/cineyeducacion/lecturascineeducacion.htm#El_salvaje_de_Aveyron:_el_caso_v%C3%ADctor_ [24] “El mito del buen salvaje” en http://03iluminismo.blogspot.com.ar/2009/05/el-mito-del-buen-salvaje.html [25] Unidad Nº 3: [26] Bibliografía Principal obligatoria: [27] - VITELLO, M. E., M. MANCUSI y J. GHIGLINO (2006) “Evolucionismo: el primer paradigma antropológico” y “Teorías clásicas de la Antropología del siglo XX” en Chiriguini comp. Apertura a la Antropología. Edit. Proyecto, Bs.As. (pp. 145-204). [28] - MARGULIS, M. (2009) “La noción de cultura: Introducción; Signos, lengua y cultura; Cultura y naturaleza; Hacia una definición semiótica de cultura”, en Sociología de la cultura. Conceptos y problemas, Biblos, Bs. As. (pp.13-55). [29] - GIMÉNEZ, G. (2007), “La concepción simbólica de la cultura”, en Estudios sobre la cultura y las identidades sociales. Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, Instituto Coahulense de Cultura (pp.25-51). Disponible en: http://www.paginasprodigy.com/peimber/cultura.pdf [30] - GRAVANO, A. (2006) “La cultura como concepto central de la Antropología”, en Chiriguini, M.C. comp. Apertura a la Antropología, alteridad, cultura, naturaleza humana. Proyecto Editorial, Bs. As. (pp. 85-110). [31] Bibliografía de Trabajos Prácticos: [32] - NEUFELD, M. R. (1994) “Crisis y vigencia de un concepto: La cultura en la óptica de la Antropología” en Lischetti comp. Antropología, Ciclo Básico, UBA, EUDEBA (Nueva edición) (pp.383-407). [33] - GARCIA CANCLINI, N. (2004) “La cultura extraviada en sus definiciones”, en Diferentes, Desiguales y Desconectados. Mapas de la interculturalidad. Ed. Gedisa, Barcelona, (pp.29-43). [34] Material práctico: [35] - DE CASTRO, J. (1975) “El ciclo del cangrejo”, en Geografía del Hambre, Solar/Hachette, Bs. As. [36] - “El mal gesto: la comunicación no verbal en diferentes culturas”, en http://unaantropologaenlaluna.blogspot.com.ar/2012/01/el-mal-gesto-la-comunicacion-no-verbal.html [37] Unidad Nº 4: [38] Bibliografía Principal obligatoria: [39] - GIMÉNEZ, G. (2007), “Cultura e identidades”, en Estudios sobre la cultura y las identidades sociales. Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, Instituto Coahulense de Cultura (pp.53-97). [40] - CUCHE, D. (1999) “Cultura e identidad” en La Noción de cultura en las ciencias sociales. Nueva Visión, Buenos Aires, (pp.105-122). [41] - FALOMIR PARKER, R. (1991) “La emergencia de la identidad étnica al fin del milenio: ¿paradoja o enigma?”, en Alteridades, año 1, núm. 2, (pp.7-12). [42] - BOURDIEU, P. (1990) “La “juventud” no es más que una palabra” en Sociología y Cultura, Editorial Grijalbo, S.A, México, D.F. (pp. 163-173). [43] -CONWAY, J. K., BOURKE, S. C. y SCOTT, J. W. (1996) “El concepto de género”, en M. Lamas comp. El Género. La construcción cultural de la diferencia sexual. Universidad Nacional Autónoma de México, Porrúa, México, (pp. 21-33). [44] - DURHAM, E. R. (1998) “Familia y reproducción humana” en R. M. Neufeld, M. Grimberg, S. Tiscornia y S. Wallace comp. Antropología social y política. Hegemonía y poder: el mundo en movimiento. Eudeba, Bs. As. (pp.59-83). [45] - TARDUCCI, M. (2013) “Adopción y parentesco desde la antropología feminista” en Revista de Estudios de Género. La ventana, vol. IV, núm. 37, (pp. 106-145) Universidad de Guadalajara, México. [46] Bibliografía de Trabajos Prácticos: [47] -CHIRIGUINI, M. C. (2008) “Identidades socialmente construidas”, en Chiriguini comp. Apertura a la Antropología. Proyecto Editorial, Bs. As., (pp. 61-78). [48] - MARGULIS, M. (2009) “Juventud: presente y futuro” y “Adolescencia y cultura en la Argentina” en Sociología de la cultura. Conceptos y problemas, Biblos, Bs. As. (pp.105-124). [49] Material práctico: [50] - TRENTINI, F, S. VALVERDE, J. C. RADOVICH, M. A. BERÓN y A. BALAZOTE (2010) “Los nostálgicos del desierto: la cuestión mapuche en Argentina y el estigma de los medios”, en Cultura y representaciones sociales, año 4, nº 8. México. [51] - MEAD, M. Sexo y temperamento: En tres sociedades primitivas (fragmentos) [52] - Video breve realizado por Lluís Bartra y Dayon Moiz, que expone en términos cotidianos la perspectiva relacional en la construcción de las identidades. http://paqueseanserios.com/episodios/nosotros-ellos/ [53] Unidad Nº 5: [54] Bibliografía Principal obligatoria: [55] - VELASCO OROZCO, J. J., REYES MONTES, L.: “Antropología y educación: notas para una identificación de algunas de sus relaciones”. Contribuciones desde Coatepec [en linea] 2011, (Julio-Diciembre). Disponible en:<http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=28122683004> ISSN 1870-0365 México. [56] - DUSCHATZKY, S. (1996) “De la diversidad en la escuela a la escuela de la diversidad” en Propuesta Educativa, Bs. As., año 7, n° 15, diciembre, (pp. 45-49). [57] - DUSCHATZKI, S. y SKLIAR, C. (2000) “La diversidad bajo sospecha. Reflexiones sobre los discursos de la diversidad y sus implicancias educativas”, en Cuaderno de Pedagogía, año 4, Nº7, Ed. Bordes, Rosario, Argentina. [58] - BOURDIEU, P. (1990) “Lo que quiere decir hablar” en Sociología y Cultura, Editorial Grijalbo, S.A, México, D.F. (pp. 95-108). [59] Bibliografía de Trabajos Prácticos: [60] - SINISI, L. (1999) “La relación “nosotros-otros” en espacios culturales “multiculturales”. Estigma, estereotipo y racialización. en “De eso no se habla…” Los usos de la diversidad sociocultural en la escuela”. Maria Rosa Neufeld y Jens Ariel Thisted (comp). Eudeba. [61] - ACHILLI, E. L. (1985) “Cultura escolar: el olvido de la heterogeneidad en la escuela”. en Rev. Paraguaya de Sociología; Nº 60, (93-.102) [62] Material práctico: [63] - NOEL, G. (2006) “Una aproximación etnográfica a la cotidianeidad, el conflicto [64] y la violencia en escuelas de barrios populares” en Miradas Interdisciplinarias sobre la Violencia en las Escuelas Buenos Aires : Ministerio de Educación, Ciencia y Tecnología de la Nación. UNSAM, Pp. 39-45. [65] TADEU DA SILVA, T. (1997) “Descolonizar el currículo: estrategias para una pedagogía crítica” en Cultura, política y Currículo (Ensayos sobre la crisis de la escuela pública), Gentili (comp). Editorial Lozada: Buenos Aires |
X - Bibliografia Complementaria |
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[1] Unidad Nº 1:
[2] - NEUFELD, R. M. y S. WALLACE (1998) “Antropología y Ciencias Sociales. De elaboraciones históricas, herencias no queridas y propuestas abiertas”, en R. M. Neufeld, M. Grimberg, S. Tiscornia y S. Wallace comp. Antropología social y política. Hegemonía y poder: el mundo en movimiento. Eudeba, Bs. As. (pp.37-56). [3] - LISCHETTI, M. (1994) “La Antropología como disciplina científica. I. Caracterización de la Antropología como ciencia, II. Situación histórica y conocimiento en Antropología, 1. El Modelo antropológico clásico, 2. La antropología contemporánea y la descolonización”, en Lischetti comp. Antropología, Ciclo Básico, UBA, EUDEBA (Nueva edición) (pp.10-63). [4] - CHIRIGUINI, MC. (2006) “Del colonialismo a la globalización: procesos históricos y Antropología”, en Chiriguini comp. Apertura a la Antropología. Edit. Proyecto, Bs.As. (pp. 29-52). [5] -KAPLAN, D y MANNERS, R. (1981) “Antropología: métodos y problemas en la formulación de teorías. I. El campo de la Antropología, II. Relativismo vs. Comparación, III. Tipos estructurales y comparación, IV. El problema de la definición de teoría, V. La relación entre la teoría etnológica y el hecho etnográfico, VI. Problemas especiales en la teorización antropológica, VII. La objetividad del informe antropológico”, en Introducción crítica a la teoría antropológica. Nueva Visión (pp. 19-66). [6] - MENÉNDEZ, E. (1991) “Definiciones, indefiniciones y pequeños saberes”, en: Alteridades, Departamento de Antropología de la Universidad Autónoma Metropolitana, Iztapalapa.Mexico. 1 (1), pp. 21-32. [7] - RAMOS, M., VALVERDE, S., GARCÍA, A. y LEWIN, D. (2006) “La antropología: algunos conceptos, ramas y escuelas”, en RAMOS, M., VALVERDE, S. y A. Balazote (coord.) La antropología y el estudio de la cultura, Biblos, España (pp.19-38). [8] Unidad Nº 2: [9] Bibliografía Complementaria: [10] - WHITE, L. A. (1964) “El símbolo. Origen y base de la conducta humana”, en La ciencia de la cultura. Un estudio sobre el hombre y la civilización. Paidós, Bs As.(pp.41-55). [11] - GEERTZ, C.(1973) “El desarrollo de la cultura y la evolución de la mente”, en La interpretación de las culturas. Gedisa, duodécima reimpresión, Barcelona, 2003 (pp. 60-83). [12] - LEVI-STRAUSS, C. (1984) “Lenguaje y sociedad”, en Antropologia Estructural, Eudeba, Bs. As. (97-107). [13] - BERGER, P. y LUCKMAN, T. (1994) “Internalización de la realidad. a. Socialización primaria. b. Socialización secundaria, en La construcción social de la realidad. Amorrortu, Bs. As. (pp. 164-185). [14] - BOAS, F. (1964) [1943] “El problema racial en la Sociedad moderna”, en Cuestiones fundamentales de Antropología Cultural. Ediciones Solar, Bs. As. (pp. 253-271). [15] - LAGE, E. (1980) “El pecado capital de la etología”, en Achard et al. Discurso Biologista y orden social. Nueva Imagen, México. (pp. 225 – 251). [16] - LEWONTIN, R. C., S. ROSE Y L.J. KAMIN (2009) [1987] “La nueva derecha y el viejo determinismo biológico” y la nueva biología contra la vieja ideología: Mentes y cerebros; del individuo a la sociedad; Determinación y libertad”, en No está en los genes. Racismo, genética e ideología. Crítica, Barcelona (pp. 13-30 y 389-398). [17] Unidad Nº 3: [18] - GARCIA CANCLINI, N. (1985) “Cultura y sociedad. Una Introducción”, en Secretaria de Educación Pública, México. [19] - GARCIA CANCLINI, N. (2004) “La cultura extraviada en sus definiciones”, en Diferentes, Desiguales y Desconectados. Mapas de la interculturalidad. Ed. Gedisa, Barcelona, (pp.29-43). [20] - GARCIA CANCLINI, N. (1990) “Introducción: la sociología de la cultura de Pierre Bourdieu”, en Bourdieu Sociología y Cultura, Editorial Grijalbo, S.A, México, D.F. (pp. 9-50). [21] - GARCIA CANCLINI, N. (2004) “¿De qué estamos hablando cuando hablamos de lo popular?”, en Diálogos en la acción, primera etapa, DGCPI, disponible en http://tinyurl.com/clro5g6 [22] Unidad Nº 4: [23] - TAMAGNO, L. (2001) “Teorías sobre la identidad étnica y la etnicidad”, en Nam qom hueta'a na doqshi Ima'. Los tobas en la casa del hombre blanco. Identidad, memoria y utopía. Ediciones Al Margen, La Plata, (pp. 54-78). [24] - VALVERDE, S. y MOREY, (2006) “La cuestión indígena, bases para el abordaje desde la Antropología”, en La Antropología y el estudio de la cultura: fundamentos y antecedentes. Biblos, Buenos Aires (pp. 133 – 147) [25] - GARCIA CANCLINI, N. (1996) “Museos, aeropuertos y ventas de garaje (la identidad ante el Tratado de Libre Comercio”, en Méndez y Mercado, L. coord. Identidad: Análisis y teoría, simbolismo, sociedad compleja, nacionalismo y etnicidad. UNAM, México, (pp. 7-15). [26] - BARTH, F. “Introducción” (1976) en F. Barth comp. 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[42] -PIZARRO, C. y otros. “La construcción de la identidad en las prácticas educativas en contextos rurales. Aproximaciones desde el sentido del acto de apertura del ciclo lectivo para los agentes escolares”. Resultado del Proyecto Trianual de Investigación y Desarrollo, UNCa-SEDECyT 2000- 2003: "PASADO E IDENTIDAD EN LA EDUCACIÓN RURAL. Estudios de caso en dos escuelas de 3ra categoría, niveles EGB 1, 2 Y 3, departamento Capayán, Catamarca, Argentina". SEDECyT de la Universidad Nacional de Catamarca, bajo la dirección de la Mgter. Cynthia Pizarro. |
XI - Resumen de Objetivos |
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- Transmitir conocimientos sobre la complejidad de los procesos socioculturales.
- Propiciar una mirada constructivista que permita reconocer el condicionamiento socio-histórico de los modelos teórico-conceptuales. - Destacar la centralidad del concepto de cultura. - Analizar a través del concepto de identidad y desde los aportes realizados por la Antropología, los aspectos de etnicidad, juventud y género. - Analizar el vínculo entre Antropología y Educación: la escuela frente a los nuevos contextos sociales, nuevas conformaciones familiares y los discursos de la diversidad. - Aplicar las herramientas conceptuales desarrolladas desde la Antropología a problemáticas vinculadas con la labor del Educador Inicial. |
XII - Resumen del Programa |
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Unidad 1. El campo de la Antropología socio-cultural.
Unidad 2. Naturaleza y cultura: determinismo, dualismo o síntesis? Unidad 3. El concepto de Cultura. Unidad 4. Identidades y formas básicas de agrupamiento. Unidad 5. Antropología y Educación |
XIII - Imprevistos |
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XIV - Otros |
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